NATURALMENTE MAGO

Na umbanda, Oxalá é o orixá mais alto da escala hierárquica e tem como exemplo o próprio divino mestre Jesus . Pai Oxalá é a própria Umbanda e nos pontos riscados e é representado por uma estrela de cinco pontas.Ele é a luz que equilibra a todos nós e atua no Ritual de Umbanda como o maior dos orixás, pois está em tudo e em todas as outras divindades, com sua propriedade magnetizadora e desmagnetizados. Seu poder não tem lugar para se manifestar, pois todos os lugares são seus . Pai Oxalá é o regente do Infinito , e do nosso planeta e comanda a força que congrega as pessoas em um único ideal .
O campo preferencial de atuação de Pai Oxalá é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade. Fé eis o que melhor defini o orixá Oxalá.
As qualidades de Pai Oxalá são, todas elas, mistérios de Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras. Esse alcance ultrapassa culto dos orixás,pois a religiosidade é comum a todos os seres pensantes do universo. A fé é uma qualidade Divina, pois tudo tem de ter por principio a fé em Deus e na sua Divindade Criadora e geradora.Oxalá é luz , vida e fé .
O que pensamos e fazemos importa muito a Pai Oxalá, pois a ele todos teremos de prestar contas a Lei, ele é a própria lei em execução , pois é senhor do infinito onde tudo existe.
Oxalá é respeitado por todos como o principal orixá , pois sem a Fé , não existiria a crença em Deus e nada ou nenhum ato seria realizado pois a fé é o principio de existência , sem se acreditar nada existiria ou faria sentido.
A maior qualidade de nosso Pai Oxalá é a simplicidade e o que ele mais exige dos seres é a humildade.A melhor forma de nos apresentarmos perante a ele é portanto pelo desenvolvimento da bondade, simplicidade,pureza e humildade.
Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimos os virtuosos sentimentos de fé . Oxalá é a fé abrasadora , é o Pai amoroso que fortalece nosso intimo e nos conduz ao encontro com o Divino criador Olorum (Deus criador de tudo o que existe).

Data Comemorativa: 25 de Dezembro

Cor: Branco, Dourado e Translúcido

Pontos de força: Praias desertas, colinas descampadas, campos, parques, bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável.

Símbolos: Estrela de cinco pontas, Cruz e a Pomba Branca da Paz.

Ervas: Açoita Cavalo, Orégano, Alfazema, Levante, Manjericão, Laranjeira, Sândalo, Gengibre e Agrião.

Flores: Rosas Brancas, Lírio Branco, Palma Branca, Girassol, Jasmim e Lágrima de Cristo.

Frutas: Uvas Verdes, Coco Seco, Pera, Maçã Verde, Damasco, Goiaba Branca, Pêssego, frutas de polpa branca.

Bebidas: Água Mineral, Água de Coco, Vinho Branco Doce.

ORIXÁS NA UMBANDA, OXÓSSI

Orixá Oxóssi – Trono do Conhecimento

O Orixá Oxóssi é Unigênito e é a própria Onisciência de Deus, ele é o detentor de todo o conhecimento para a criação de todo o Universo e de tudo que existe nele.
Oxossi é o Orixá caçador dos conhecimentos e nos instiga a buscar isso, quando Oxóssi atira sua flecha ele não erra o alvo e traz em sua ponta todo o conhecimento doutrinário necessário para não haver estagnação e paralisação mental dos seres, Oxóssi atua estimulando o ser a buscar o conhecimento para seu aprimoramento e evolução e também ao ser usar esse conhecimento adquirido em beneficio da coletividade.
Suas irradiações vegetais fazem brotar em nosso intimo a busca pelo conhecimento, pela vida e evolução,nos fortalecendo o mental e nos desligando do emocional fragilizado e irracional, a caça pela sabedoria é doutrinadora portanto auxilia a Lei e a Justiça em se realizarem, sem conhecimento nenhum ser é equilibrado , justo e respeitador, e isso dentro dos limites de cada ser.
Oxóssi é mantenedor dos mistérios da natureza que aos poucos são revelados aos seres, por isso uma imensa parte da riqueza de alimentos, cura e equilíbrio natural esta nas matas,vegetais, frutos que é seu campo de vibração energética vegetal preferencial e natural, ele resguarda os mistérios e vai os revelando a humanidade aos poucos conforme necessário , é o conhecimento que faz uma espécie evoluir e se fortalecer em seu meio, mesmo que em nível animalesco ou de plenitude consciêncial , desde um inseto a um ser angelical, pois da necessidade surge a evolução, toda espécie só evolui quando colocada em condições diferentes para qual ela foi preparada e é com seu conhecimento intimo que ela se supera e melhora toda a sua espécie, desde o micro ao macro .
Tenha conhecimento não só como intelectual, mas também como controle emocional, humildade, respeito, educação, ou seja sabedoria , se tratando de animais o conhecimento é tido como o instinto de sobrevivência e adaptação.
Oxóssi é a luz da sabedoria que ilumina nossas vidas, é a caça pelo aprimoramento, é a sabedoria carismática e conselheira que fortalece o individuo em prol do coletivo, o alimento da alma, que guia o ser em sua capacidade intelecta plena a caminho do Criador .
Oxóssi é sustentador do mistério dos Caboclos na Umbanda, e esses trazem o conhecimento, e a sabedoria de forma humana e renovada em prol daqueles que buscam o seu auxilio.

Data Comemorativa: 20 de Janeiro

Cor: Verde.

Pontos de força: Matas e bosques.

Símbolos: Arco e Flecha, Penas, 7 Flechas.

Pedras: Quartzo Verde, Esmeralda, Jade, Amazonita, Turquesa, Calcita Verde.

Ervas: Alfavaca do Campo, Arruda Miúda, Cipó Caboclo, Capim Cidrão, Taioba, Amoreira (folhas), Guiné e Língua de Vaca.

Flores: Flores Nativas do campo.

Frutas: Cana de Açúcar, Abacaxi, Laranja, Limão, Caju, Acerola, Cacau, Frutinhas do Mato (abiu, bacuri, murici, pequi entre outras).

Bebidas: Cerveja Clara, Vinho Branco, Garapa, Licores de Fruta em geral.

OGUM, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Ogum – Trono da Lei

Tudo é regido por uma Lei imutável, a Lei do Criador, a ordem das coisas do micro ao macro, em todos os planos de vida e em todos os níveis conscienciais .

Nas esferas superiores de Luz, há lei , ordem, harmonia e essa Lei dá os parâmetros para nosso equilíbrio, evolução e vida no meio em que nos acolhe .
A Lei da Umbanda tanto falada é essa Lei de Deus , justa e poderosa, as outras Leis estão dentro dela : carma,reencarnação, causa e efeito, afinidades.
A Lei Maior é o campo de atuação de Pai Ogum, que ordena os procedimentos , os processos e as normas ditadas pelo Divino Criador, usando de meios para anular tudo que esta em desacordo com ela e portando contra a harmonia universal.
No estágio humano, nossa vida precisa ter sentidos a guia-la, para adquirirmos equilíbrio , fortalecimento de nossa crença e existência, firmeza nos princípios que nos regem e no sentimento de amor pelo Criador e sua Criação, nossa Lei não é dualista, ela não diz que podemos fazer o bem com a direita e o mal com a esquerda, ela é reta e portando só podemos fazer o Bem .
Muitos direcionam a maior parte de seu potencial humano na busca da satisfação mundana ( materialista ) e se esquecem que a vida tem sentidos superiores, êxtases verdadeiros . È preciso desenvolvermos a consciência e o virtuosismo , para sermos conduzidos de volta ao Todo, em um estágio superior de evolução .Virtuosismo é colocarmo-nos em equilíbrio perante as Leis que regem toda a criação, vivenciando Deus em nós mesmos, com Fé, Amor,Razão,Lei,Equilíbrio,Conhecimento,Sabedoria e Preservação, é o desenvolvimento de nossos dons , para o caminho da felicidade e para nos tornarmos auxiliares diretos da Lei Maior no socorro aos semelhantes que estão no mesmo caminho que nós.
Os seres desequilibrados , ou desregrados perecem diante da Lei. Desequilibrados são os espíritos que se desvirtuaram ou se viciaram emocionalmente anulando sua razão e capacidade de raciocínio . Como nem sempre ninguém se desequilibra por si só, por traz de um desequilibrado estão outros . No momento da morte o espírito desvirtuado automaticamente é atraído para as esferas cósmicas negativas que vibram mais semelhantemente com ele , desprovidas de Luz ( Trevas ). Ai sofre alteração em seu corpo espiritual se tornando muitas vezes com aparência desumana.
As regiões trévicas aparentam ser um inferno , mas é o melhor que a Lei pode fazer pelos desequilibrados e desregrados, pois seus magnetismos negativos não permitem sua condução para a Luz , pois nela não se sustentariam.
A única forma de sair dessas regiões quando um ser que por livro arbítrio se magnetizou com esses locais é se esgotar de todo seu negativismo interior se reformular em todos os aspectos e sair do negativo e ir para a estaca Zero e clamar de coração pelo resgate luminoso e eterno, pela ajuda de Deus , um simples gesto de auto-reconhecimento dos erros e pedido de perdão já inicia um magnetismo positivo no ser o livrando de amarras negativas.
Ogum é a Lei que tudo direciona o tempo todo em todas as direções corretas , é a Lei Maior Universal, o comandante das Milícias Celestes da Luz, sempre vigilante reto como uma lança e cortante como uma espada e rígido como um escudo, Salve Ogum!

Data Comemorativa: 23 de Abril

Cor: Vermelho e Azul Escuro.

Pontos de força: Campos e Encruzilhadas.

Símbolos: Estrela de Cinco Pontas, Espada e Espadas Cruzadas.

Pedras: Granada, Hematita, Magnetita, Rubi, Sodalita.

Ervas: Espada de São Jorge, Quebra-demanda, Aroeira, Babosa, carqueja, Limão Bravo, Coroa de Ogum, Abre Caminho e Folhas de Pitanga.

Flores: Cravo Vermelho, Rosa Vermelha e Antúrio Vermelho.

Frutas: Banana, Ameixa, Uva Rosê, Abacate, Pitomba, Ciriguela, e Lima da Pérsia.

Bebidas: Cerveja Clara, Vinho Tinto e Água de Rio.

IEMANJÁ, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Iemanjá – Trono da Geração

Iemanjá é uma Orixá Feminina que rege a Geração da vida em todos os planos de vida e consciência, o amparo a vida em todas suas formas.

O principal elemento dessa orixá é a água salgada , água do mar , o mar ocupa a maior parte do nosso planeta e por essa junção de água e sal forma um potente campo energético espiritual e material que equilibra o planeta e sustenta uma imensidão dos portais multidimensionais que na Terra estão, essa energia é importante nos dois lados tanto no material quanto no espiritual, o mar por si só já mantém a vida , influencia largamente nos ciclos de chuva, está alinhado com as correntes de vento e é um dos polos magnéticos que guia os animais na migração, se você reparar cada elemento de cada Orixá está diretamente ligado ao equilíbrio do planeta Terra, desequilibre um só e todo o sistema natural eclodirá em catástrofes naturais.
Segundo alguns livros o mar em sua parte espiritual habita uma quantidade de seres vivos muito maior do que dezenas de bilhões de seres e não é diferente no lado material, a associação de Geração e vida a Iemanjá é correta pois sem o mar não haveria vida na Terra.
Iemanjá é a Orixá que resguarda toda forma de vida e da origem a ela, é a água que vivifica e o pai Omolu é a terra que amolda os viventes.
O culto a Iemanjá é um dos mais antigos da terra , até mesmo dos mais antigos registros africanos que cultuam os orixás a no mínimo 5 mil anos, podemos dizer isso devido ao fato do ser humano ter o habito de se dirigir ao mar para comemorações, festejar e glorificar, e isso é inconsciente e acontece em todo o planeta, é exatamente energético atração por energias acolhedoras e maternais de mãe Iemanjá.
As vibrações de Iemanjá são ondulantes assim como as ondas do mar, essas vibrações se infiltram no emocional do médium e do consulente diluindo travas emocionais e fermentando mais o amor e o carisma afim de reequilibrar a pessoa nesse sentido.
Iemanjá é vida, geração e também criatividade pois toda forma de vida precisa de adaptação e faz isso com a criatividade , inteligência sadia em pró da continuidade da vida, essa vibração interage nos seres de forma continua e se intensifica quando o ser retorna para o caminho de luz.
Iemanjá é a rainha do mar, pois o rege, o mar é um altar aberto a todos, o maior santuário natural do planeta e nele se diluem energias densas, trévicas,emocionais abalados e desesperados, e tudo isso se deve a energia salina que cura enfermidades do espírito ,queima larvas astrais, e acolhe espíritos desesperados não é a toa que o mar também é chamado de calunga grande, pois em sua parte espiritual há diversos portais que guiam esses espíritos diretamente ao seu plano natural espiritual.
As linhas de trabalhos espirituais onde atuam os guias na Umbanda que são regidos predominantemente por Iemanjá é a linha das Sereias e dos Marinheiros, atuam diretamente com a regência de Iemanjá primeiramente e depois com regências posteriores de outros orixás que vão graduando a coroa de trabalho da entidade espiritual, essas linhas das águas trabalham disseminando esse fator de proteção e geração da vida, com trabalhos de descarregos e da criatividade com trabalhos de abertura dos caminhos tudo isso junto com as vibrações ondulantes que vão arquitetando o terreno emocional do ser para dar impulsos aos demais trabalhos.
Iemanjá é vida e geração! Salve a Rainha do mar, senhora das ondas e da vida!

Data Comemorativa: 08 de Dezembro

Cor: Azul Claro, Prata e Cristalino.

Pontos de força: Mar.

Símbolos: Lua Minguante, Diamante, Ondas e Peixes.

Pedras: Pérola, Água Marinha, Turquesa, Quartzo Azul, Topázio Azul e pedras azuis em geral.

Ervas: Alfazema, Anis Estrelado, Musgo Marinho, Pata de Vaca, Papoula, Erva Cidreira, Alga Marinha e Camomila.

Flores: Rosas e Palmas Brancas, Flor de Laranjeira, Orquídeas, Crisântemos Brancos, Hortênsia, Azaléia e Lótus Branco.

Frutas: Melancia, Melão, Nêspera, Mangaba, Jenipapo, Uvas Brancas e Pera.

Bebidas: Champanhe Branco, Água Mineral, Calda de Pêssego, Água de Arroz e Água de Canjica.

ORIXÁS NA UMBANDA, XANGÔ

Orixá Xangô – Trono da Justiça Divina

Deus gerou e gera tudo a partir de si e não é por menos que o Universo nunca parou de se expandir, o fato é que a Justiça Divina é algo que simboliza e aplica o equilíbrio por toda a criação em todos os sentidos, dimensões e níveis consciênciais e não seria diferente na Terra.

Xangô é o Orixá que rege a Justiça Divina portando o equilíbrio, sem escolher lado, a lei de ação e reação é o que basicamente determina o peso que é colocado na balança.

Tudo para evoluir precisa de Lei – Ordem (Ogum) e Justiça – Equilíbrio (Xangô), sem isso o Universo seria um grande caos e não haveria vida.
Pai Xangô é clamado em casos de justiça terrena e astral, e para causas de todos os tipos que necessitam de equilíbrio e justiça.
Sua chama divina queima as injustiças e as orientam para que essas energias negativas sejam recondicionadas, ou seja, passam por um processo de equilíbrio.
Quando pedimos a intervenção da Justiça Divina é preciso lembrar que ela vai atuar primeiramente em nós, verificando o quanto temos sido justos com a nossa própria vida e com os nossos semelhantes. A balança da justiça pesa os dois lados de cada questão. A machadinha dupla de Xangô corta tudo que não esteja de acordo com a Justiça Divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa necessidade e o nosso merecimento.
Nunca devemos achar que apenas por sermos filhos de Xangô, ou por clamarmos por ele que a justiça deixa de atuar sobre nós a ponto de nos reeducar e que ela só atuara em nosso beneficio, devemos lembrar que também estamos o tempo todo recebendo os ensinamentos terrenos para que sejamos mais justos com os outros e conosco.
As pedreiras e rochas são tidas como locais da natureza ligados a Xangô devido à estabilidade e equilíbrio, quando rochas se chocam saem faíscas que iniciam o fogo, e essa é uma analogia a chama purificadora e equilibradora de Xangô.
A Justiça Divina quando se aplica a seres vivos utiliza a consciência como parâmetros, exemplo: a consciência de um animal não é plenamente formada, pois está passando por um processo evolutivo que restringe seu mental a fim de limitar a racionalidade do ser para que ele passe por aquela etapa evolutiva, assim depois aos poucos ir evoluindo em cada uma das etapas futuras. O ser humano em uma encarnação comum na idade adulta já tem seu mental parcialmente formado já podendo distinguir entre o que é bom ou ruim, portando devido esse saber tudo é amplamente mais “cobrado” de seus atos do que os atos de um animal, isso pode ser definido pela frase – A tua consciência, te faz parte da consequência.
Xangô é o pai que auxilia e educa do filho para o caminhar do espírito por toda a eternidade

a fim de fazer dele o reflexo divino do equilíbrio, lealdade e justiça, Salve Pai Xangô Kao Kabecilie!

Data Comemorativa: 30 de Setembro

Cor: Marrom.

Pontos de força: Pedreiras, Montanhas e Beira de Cachoeiras.

Símbolos: Machado Duplo, Estrela de Seis Pontas e Balança.

Pedras: Jaspe Vermelho, Bauxita e Pedra do Sol.

Ervas: Alumã, Azedinho, Boldo Baiano, caruru, Erva Grossa, Levante e Nós Moscada.

Flores: Flores do Campo Marrons e Vermelhas e Palmas.

Frutas: Marmelo, Melão, Manga, Mamão, Fruta do Conde, Melancia e Goiaba.

Bebidas: Cerveja Preta, Licor, e Vinho Tinto.

IANSÃ, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Iansã – Trono da Justiça Divina

Iansã forma com Xangô o trono da justiça divina, ela tem como qualidade principal o ar que ordena o fogo de Xangô para dar direcionamento a ele pois fogo sem controle apenas destrói e nada recupera .

Direção é a arte ou efeito de dirigir , de conduzir ordenadamente. O direcionamento é uma das qualidades de Deus e sua divindade feminina que exerce isso é Iansã, ela é em si a qualidade de direcionamento, é o que da parâmetros e caminhos para a justiça atuar, são vibrações que atuam em conjunto com as de Ogum, Xangô e Egunitá.
È a aplicadora da Justiça e Lei Divina ordenadora e extremamente ativa é movimentadora e esgota os desequilíbrios dos seres os ordenando a novos caminhos de Lei.
As energias irradiadas por Iansã no quesito ordenador de espíritos densificam o mental do ser atingido diminuindo seu magnetismo e estimulam seu emocional acelerando suas vibrações, para só então redireciona-los pois nesse estágio seu mental mais abalado favorece a esse recondicionamento.
A lei e a justiça são implacáveis, pois seres que sofrem sua ação intensamente foram espíritos muito negativos e que fizeram obras maldosas em suas reencarnações .
Mãe Iansã é a divindade da Justiça aplicada com parâmetros da Lei, de natureza eólica,dai a denominação de senhora dos ventos e tempestades, ela é o vendaval que desaba e a ventania que tudo balança, ela é o próprio sentido de direção da justiça , é a lei que ordena parâmetros.
È o ar que areja nosso emocional e nos proporciona novos caminhos, novos sentidos de vida, renovando a fé em todos sentidos.
A Iansã podemos pedir nosso encaminhamento correto nos encontros de novos empreendimentos, oportunidades, conhecimentos, religião.
Iansã com sua qualidade Ordenadora também é cultuada para libertação de processos kármicos ligados a obessesores pois os recondiciona a seu caminho correto, mesmo que para isso seja necessária a atuação da lei e justiça sobre tudo que está ligado ao caso.
A linha de guias espirituais ligados diretamente a Iansã são os Baianos pois eles são muito movimentadores de energias, e em sua forma de trabalhar já é possível observar, veem dançando , alegres e motivados qualidades que Mãe Iansã os irradias para trabalharem.
Iansã! Eparrei nossa divina mãe!Suas Tempestades e Bonança divina!

Data Comemorativa: 04 de Dezembro

Cor: Amarelo.

Pontos de força: Pedreiras.

Símbolos: Cálice, Raios, Espada e Aspirais.

Pedras: Citrino, Cristal com Enxofre.

Ervas: Alfavaca, Arruda, Buchinha do Norte, cavalinha, Chapéu de Couro, Cipó Cravo, Vence Demanda, Espada de Santa Bárbara, Folha de Fogo e Folha de Louro.

Flores: Palmas Amarelas, Rosas Amarelas, Açucena, Tulipas e Primaveras.

Frutas: Maçã Vermelha, Tangerina, Laranja-Bahia, Uva Rosa, Pitanga e Cereja.

Bebidas: Champanhe Branco, Licor de Cereja, Vinho Rosê e Água de Chuva.

ORIXÁS NA UMBANDA, OXUM

Orixá Oxum – Trono do Amor

COSME E DAMIÃO, ORIXÁS NA UMBANDA

Mamãe Oxum como é amorosamente conhecida na Umbanda é a Orixá que rege o Amor Divino, é uma qualidade de Deus relacionada ao amor e a agregação, essa qualidade é feminina e se estende por toda a criação, tudo que se une desde uma molécula, átomo, estrelas, galáxias, de uma gota d’água ao amor humano propriamente dito, tudo que está associado à união tem como energia unificadora a energia universal de mamãe Oxum que atua ligando os polos energéticos conforme a Lei e a Justiça Universal permite segundo os critérios do sistema evolutivo do Universo.

Se tratando da atuação de mamãe Oxum especificamente na Umbanda, podemos dizer que é uma energia acolhedora e amorosa, pois ela com sua energia agrega na vida dos filhos tudo que for de seu merecimento, é uma Orixá sempre aclamado para melhorias necessárias materiais, prosperidade e fartura no lar, é tida e conhecida como Orixá do ouro devido a sua ligação de prosperidade. Quando um filho é merecedor Oxum oferece firmeza e proteção para que a prosperidade se expanda em todos os sentidos.

Quando um filho está passando por dificuldades essa linha de Umbanda prepara a pessoa purificando e abrindo seus caminhos, após isso, tudo que vai se agregando de bom a vida do consulente, e em grande parte méritos agregados através da energia unificadora de Mamãe Oxum.
Mamãe Oxum desperta nos filhos o Amor fraternal, para que a paz e união se propaguem por toda a parte, é o amor de Mãe acolhedor e protetor que prepara o filho para vida e suas dificuldades.
A água doce das corredeiras e das cachoeiras são os locais onde suas sereias elementais se manifestam com maior intensidade para ajudar a purificar irradiar as energias agregadoras aos filhos necessitados.
Quanto à atuação de mamãe Oxum no campo de afetividade amorosa, ela só ampara as uniões regidas pelos sentimentos de amor, já as relações regidas por desejo puramente mundano ou pela paixão estão fora de seu campo de atuação e não recebem suas irradiações vivas, limitando a amparar as concepções quando ocorrem casos de geração de crianças. Isso ocorre pelo fato de o plano superior entender que a relação sexual é algo com um propósito de procriação, e tal ato mesmo que sem intenções de procriação devem estar envolvidos de sentimentos amorosos, portanto não adianta rogar a Oxum em busca de uma paixão descontrolada ou um falso amor carnal.
Mamãe Oxum é o sentido real do amor a nível Universal, é o tipo de amor que existe em Jesus Cristo pelos filhos da terra quando esse reencarnou na para ensinar aos povos, Salve o Amor Universal de Mamãe Oxum!

Data Comemorativa: 12 de Outubro

Cor: Azul Claro ou Dourado.

Pontos de força: Rios e Cachoeiras.

Símbolos: Coração e Cachoeira.

Pedras: Quartzo Rosa, Ametista, Rubi, Cobre, Ouro e Prata.

Ervas: Colônia, Agrião, Manjericão Branco, Jasmim, Erva Cidreira, Vassourinha, Gengibre, Chuva de ouro, Manjericona, Arnica, Camomila e Erva de Santa Maria.

Flores: Lírios, Rosas de Cor Rosa e Amarela.

Frutas: Pêssego Amarelo, Maçã Verde, Damasco, Nêspera e Ponkan.

Bebidas: Champanhe.

Orixá Cosme e Damião

Data Comemorativa: 27 de Setembro

Ibejí ou Ibejís são os Orixás, Linha dos Erês que protegem as crianças. Foram sincretizados a São Cosme e São Damião, são conhecidos na Umbanda como os Orixás de amor e alegria.
Os santos católicos viveram no oriente e também foram perseguidos por Diocleciano. Historicamente pouco se sabe sobre eles, sabe-se que eram gêmeos e foram médicos.
Em grego eram chamados de “anargiros”, isto é, sem dinheiro. Isso porque não cobravam por seus préstimos e curavam não somente os homens, mas também os animais e pouco se sabe sobre a morte de ambos.

Os espíritos trabalhadores sobre a influência de Ibejí, apresentam-se normalmente sob a forma de crianças ou espíritos de crianças, porém espíritos não têm idade, apresentam-se dessa forma de modo a facilitar a comunicação com as nossas crianças. Esses espíritos puros trazem a cura para as doenças e amparam todas as crianças enquanto elas manterem a inocência.
Seus domínios são os parques, jardins e grandes gramados. Sua cor é o rosa, os espíritos que trabalham sob a irradiação de Ibejí são espíritos de grande força espiritual.
Não devemos julgá-los fracos devido à forma como se apresentam, ou seja, como crianças, depois de Oxalá são os únicos que dominam totalmente a magia.
Nas obrigações a Ibejí, são utilizadas velas cor de rosa, flores com tonalidade rosa e sem os espinhos ou ainda brancas. Também são usados doces como as cocadas, balas, pirulitos, fatias de bolo, etc. A bebida é a água pura ou então misturada com mel e mais recentemente são utilizados refrigerantes como o guaraná.

Ibejí, São Cosme e São Damião são trabalhadores da linha de Oxalá e pertencem a uma de suas falanges. A eles podemos pedir proteção contra demandas e malefícios; pedir principalmente proteção para nossas crianças e principalmente as enfermas.
Ao pedir ajuda a linha de Ibejí, faça-o com o coração isento de mágoas e amarguras. Por serem extremamente positivos, afastam-se das pessoas interesseiras, com pensamentos negativos e egoístas.
São raros os filhos de Ibejí, por não suportarem sentimentos negativos, escolhem a dedo os seus filhos, na realidade preferem ficar perto das crianças, enquanto manterem a inocência.
São poderosos aliados das forças do bem, nada maligno consegue resistir a eles. No mês de Setembro de todos os anos, os terreiros preparam grandes festas em sua homenagem, procurando desta forma devolver a eles a proteção e o carinho que nos dispensam, principalmente aos nossos filhos e as pessoas doentes.

Data Comemorativa: 27 de Setembro

Cor: Branco, Rosa ou Azul

Pontos de força: Parques e Jardins.

Flores: Rosas Brancas, Girassol, Margaridas.

Comidas: Cocada, Balas, Pirulitos e Bolos.

Bebidas: Água Mineral, Água com Mel ou Guaraná.

Salve Cosme e Damião! Salve a Pureza Divina!

EGUNITÁ, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Egunitá – Trono da Lei

A Orixá Egunitá foi um mistério dos orixás que se agregou a Umbanda a pouco tempo, desde que seu mistério foi revelado a humanidade sua irradiação chega junto as linhas do oriente, e seu sincretismo ocidental é Sta Sara de Kali já no oriente é Kali, Egunitá é associada diretamente a transformação, renovação, esgotamento mental negativo dos seres viciados emocionalmente e fisicamente, toda essa energia consumidora de negatividade é qualidade dessa Orixá devido ao seu elemento principal o Fogo e temos como astro planetário a estrela Sol, Egunita é o fogo que aquece os ventos ordenadores de Ogum atuando na linha da Lei Maior , e também faz parte com o Fogo de Xangô e o Ar de Iansã que atuam na Justiça Maior , esses quatro orixás formas a linha de Lei e Justiça da Umbanda, Fogo ordenado por Ar, se direcionando onde necessita de equilíbrio, ordem e renovação , essas linhas se completam uma a outra para realizarem os trabalhos pois não pode haver justiça sem leis , e ordem sem equilíbrio.

Tudo no plano da criação é organizado, devido a isso essas linhas são complementares, o fogo sem ordenação.
A Orixá Egunitá, como irradiadora da chama cósmica e purificadora da Justiça Divina, atua sobre os seres movidos por paixões avassaladoras e incandesce até um ponto em que começam a consumir a si próprios.
Quanto aos desequilibrados mentais,Egunitá retira todo o calor ( energia ignea) do corpo energético do ser e ele se resfria de imediato, tornando-se frio e escuro ( egun), essa é uma ação natural energética dessa Orixá, pois cada Orixá tem uma atuação no plano espiritual e material afim de manter o progresso universal dos seres.
Egunitá por possuir seu elemento o fogo pode e deve ser adorada nas necessidades de desfazer magias negras, e proteção espiritual, o fogo é um elemento devastados por isso temos a necessidade de saber trabalhar com essa linha e a respeita-la muito, pois não há limite para a atuação de limpeza negativa de Egunitá.
Seu fogo consumidor dos vícios e dos negativismos é temidissimo pelos seres que habitam nas faixas vibratórias negativas, ou por aqueles que invocam esses seres para maldade, pois ele o fogo se alimenta dessas energias densas que eles geram , para assim transmuta-las.
Em seu aspecto positivo e forma de trabalho mãe Egunitá é acolhedora com os filhos de bons coração e pelos desvirtuados, pois na infinita bondade divina tudo que está em desequilíbrio tente a reequilibrar-se cedo ou tarde, mãe Egunita é a chama que aquece o mental e o emocional dos seres para despertar neles o amor vivo e fraterno, os aspectos de renovação positivos e a vontade de se transformar para melhorar, Kaliê Mãe Egunitá.

Data Comemorativa: 24 de Maio

Cor: Laranja, Dourado e Vermelho.

Pontos de força: Estradas e Pedreiras.

Símbolos: Espada, Estrela de Seis Pontas e Raio.

Pedras: Ágata de Fogo, Topázio e Calcita Laranja.

Ervas: Alfavaca, Alecrim, Arruda, Açafrão, Canela, Semente de Guaraná, Folhas de Cânfora e Cascas de Laranja.

Flores: Lírio Laranja, Girassol, Begônia, Rosas e Palmas Vermelhas e Flores do Campo Laranja ou Vermelhas.

Frutas: Limão, Laranja, Tangerina e Mexerica.

Bebidas: Suco de Laranja, Suco de Limão, Licor de Menta e Suco de Gengibre.

NANÃ, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Nanã – Trono da Evolução

A Orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando o emocional dos seres em desequilíbrio, preparando-o para uma nova “vida” mais equilibrada”.

A Orixá Nanã rege uma dimensão formada por dois elementos , que são terra e água, ela é de natureza cósmica com uma vibração que aquieta o ser a fim de reconduzi-lo, os seres podem chegar as vezes a ter sua evolução paralisada e assim permanecem até que tenham passado por uma decantação completa de seus vícios, travas e desequilíbrios mentais .
Nanã forma junto a Obaluaê a linha da Evolução, e enquanto ele atua na passagem do plano material para o espiritual ( desencarnação) ela atua do plano espiritual para o material preparando o ser energeticamente o aquietando reduzindo seu campo energético e o fazendo passar pelo “véu” do esquecimento para desprender temporariamente as lembranças das vidas passadas.
No entanto Nanã e Obaluaê atuam juntos tanto no processo de reencarnação e desencarne porem cada um em uma intensidade, Obaluaê ajuda a conduzir o espírito depois que desencarnar e Nanã o aquieta para receber aos poucos tudo aquilo que foi “esquecido” antes de encarnar, na reencarnação Obaluaê prepara a energia do corpo físico que vai receber o espírito preparado por Nanã, todo esse processo é energético e essas ações são naturais da vida e trabalham em conjunto.
A evolução é lenta como as irradiações de Nanã e Obaluaê, todos esses processos evolutivos são de energias lentas, que vão aos poucos preparando o ser para as etapas da vida.
Nanã é associada a velhice, e maturidade, devido a essa calma energética que aos poucos cumpre o papel adequado a cada um no tempo correto,como só que é maduro e calmo consegue.
Nanã junto a Obaluae podem ajudar nas causas de doenças físicas e espirituais pois suas energias terra e água formam basicamente a estrutura do nosso corpo físico e através disso eles podem nos acolher e ajudar dentro de nosso merecimento.
Orixá Nanã também pode ser clamada em casos de espíritos obssesores e desesperados, pois ela junto a Obaluae domina essa transição de dimensões entre planos de vido materiais e espirituais.
As entidades da Umbanda que trabalham nas linhas de Nanã são calmas, e atuam de modo geral na cura do espírito e da matéria, na linha das almas, pretos velhos, e exus e pomba giras ligas a linhas dos cemitérios e almas.
Nanã um exemplo de calmaria, paz e evolução consciente.

Data Comemorativa: 26 de Julho

Cor: Lilás, Roxo e Rosa.

Pontos de força: Lagos, Águas Profundas, Mangues e Cemitério.

Símbolos: Cruz e Lua Minguante.

Pedras: Ametista, Fluorita Lilás, Rubelita e Sugilita.

Ervas: Arnica, Cipó Suma, Pinhão Roxo, Alfazema, Folhas de Bardana, Camomila, Capim Rosário, Macela e Confrei.

Flores: Crisântemo Branco e Lilás, Lírio, Orquídea, Narciso e Begônia.

Frutas: Melão, Melancia, Jaca, Banana da Terra, Graviola, Pêssego e Tâmara.

Bebidas: Champanhe Rosada, Água de Rio ou de Lago, Calda de Figo, Ameixa Escura e Sumo de Guiné.

OBALUAÊ, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Obaluaê – Trono da Evolução

Evoluir significa crescer, aprimorar, lapidar,transformar, crescer mentalmente, passar de um estágio a outro,ascender em uma linha de vida de forma continua e estável.

Significa reestruturar os modos e os meios afim de um objetivo que é único e constante em tudo a evolução, não existimos se não for para evoluir, tudo pode estagnar, e parar, porem o tempo é infinito e cedo ou tarde tudo retoma a evolução.
Pai Obaluaê é o orixá que desperta em cada um de nós a vontade irresistível de seguir adiante, de alcançar um nível de vida superior, melhorar a vibração mental,emocional,intelectual e racional.
A evolução do qual tudo faz parte é um processo individual ninguém pode evoluir no lugar do outro pois cada coisa é única e insubstituível porem mutável para assim evoluir, e o mais importante é que ninguém evolui isolado pois o nosso universo é um entrelaçado de forças,energias e formas onde a soma do todo resulta na evolução de um conglomerado dai a importância do despertar de cada consciência pois assim uma auxilia a outra porem não a faz em seu lugar.
Todos os seres humanos tem em seu interior um potencial incrível de poder evolutivo transformador, e devido a isso nossa consciência é cobrada de ações graciosas e engrandecedoras, pois isso está ligado ao que Obaluaê nos irradia , evolução, superação , vitória do Eu interior de cada ser.
Obaluaê é também o Orixá ligado a cura e ao encarne/desencarne e suas vibrações entram nesse processo juntamente a de Omolu e Nanã .
È tido como orixá da cura da matéria e a linha que atua fortemente com suas vibrações são os pretos velhos pois são os guardiões desse arquétipo de calmaria, paz, humildade, assim como a evolução devagar e sempre com cada coisa em seu lugar com seu propósitos e meios adequados a ordem e a justiça que os rege.
Oremos a Obaluaê para os processos de cura e encaminhamentos de espíritos desencarnados, juntamente com Nanã e Omolu.
Salve o senhor das Almas de Luz, Atoto Obaluaê.

Data Comemorativa: 02 de Novembro

Cor: Branco e Preto/Branco (Bicolor).

Pontos de força: Cruzeiro do Cemitério e o Mar.

Símbolos: Cruz e o Cruzeiro das Almas.

Pedras: Turmalina Negra e Basalto.

Ervas: Casca de Cebola e Alho, Cipó Cruz, Valeriana, Barba de Velho, Velame, Sálvia, Fumo e Picão Preto.

Flores: Crisântemos Brancos, Violetas, Flores do Campo e Margaridas.

Frutas: Jaca, Cajá, Morango, Amora, Mamão, Uva Preta Jabuticaba, Figo Preto e Cereja Preta.

Bebidas: Vinho Rosê, Café com Aguardente, Café com Canela e Café.

OMOLU, ORIXÁS NA UMBANDA

Orixá Omolu – Trono da Geração

Omolu é o orixá que rege a morte ou o instante da passagem , do plano material para o espiritual o desencarne.
Ele na linha da Geração forma um par energético,magnético e vibratório com Iemanjá pois ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação as manifestações da vida.
Omolu esta ligado ao recolhimento dos espíritos caídos,pois acolhe em seus domínios todos os espíritos que atuaram fora da lei e justiça divina.
Omolu, como força cósmica e mistério divino, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e o seu corpo físico,e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro, esse é um dos exemplos da atuação de Omolu no que se diz ao processo do desencarne.
Para não confundir Omolu e Obaluae basta lembrar que Omolu esta é o Orixá que rege a Geração Divina e Obaluae a Evolução , ambos atuam no encarne e desencarne porem em etapas diferentes, ambos atuam na cura porem de formas diferentes.
A vida na terra é apenas um estágio no qual devemos adquirir compreensão para evoluir nossa consciência .Com a morte,muda apenas a vibração, pois o plano de vida passa a ser o espiritual. Portanto vida e morte constituem um único ciclo de vida, no qual o nascimento corresponde a entrada na vida material, e a morte o retorno a vida espiritual unicamente.
Pai Omolu é o orixá fiel e depositário dos corpos,quando o espírito se desprende dele.Ele é o orixá da terra, que nos aguarda até que retornemos a vida espiritual desprendendo todos os laços fluídicos que ligam o corpo espiritual a carne .
Esse retorno do corpo a natureza e do espirito ao plano espiritual é da natureza universal para os seres que evoluem utilizando a encarnação que nada mais é do que a densificação do espírito para controlar um corpo e vivenciar situações que instigam o espírito a tomar decisões, isso da parâmetros para evoluir ou regredir, os vícios materiais podem atrasar em milênios a evolução do espírito, emocionais desregulados com ódio e ganância densificam ainda mais o espíritos e o leva a locais umbralinos após o desencarne .
Pai Omolu de seu ponto de forças no campo santo ( cemitério) ,coordenas as almas após o desencarne de acordo com a obra de cada um e a lei e justiça divina, colocando e migrando cada um a seu local.
Senhor Omolu rege todos os executores dentro da Lei dentro da linha das Almas e é ele mesmo o executor de todos os seres caídos de forma a recondicionar e preparar dimensões e locais afim de recuperar tais espíritos caídos.
Como Omolu está ligado a Geração também possui vibrações de cura de enfermidades principalmente quando ela ainda está somente no espírito e não se transbordou ao corpo material que é onde Obaluae atua mais amplamente, vejamos que todas as funções dos Orixás e seus meios estão interligados formando uma verdadeira rede, sistema, lei e equilíbrio, uma forma cientifica quando estudada a fundo o transcorrer das vibrações e energias que mantém o universo em evolução e expansão.
Pai Omolu é mais amplamente cultuado na Esquerda da Umbanda devido a sua associação de proteção e recondicionamento dos espíritos caídos e como a esquerda tem uma vibração mais densa, la ele é assentado e incorporado aos trabalhos espirituais.
O fato é que Omolu é um Orixá e tem sua função divina de suma importância pois está ligado diretamente com o equilíbrio das orbes terrestres onde encarnam os seres pois ele prepara ambientes para os desequilibrados estagnar e se reequilibrar antes de encarnar, portanto de forma globalizada Omolu rege também a geração de locais e adequados aos seres e seus meios de vida.
Que Omolu nos ampare e proteja nessa vida e em outras! Salve o Senhor das Almas ,da Morte e da Vida!

Data Comemorativa: 02 de Novembro

Cor: Roxo, Branco ou Preto/Branco (Bicolor).

Pontos de força: Cemitério, a Esquerda do Cruzeiro, Areia (beira-mar).

Símbolos: Cruz, Foice e Pipocas.

Pedras: Ônix, Pedras Roxas, Cacochinita, Manganês, Potássio e Zinco.

Ervas: Carapiá, Cipó Cabeludo, Sandá, Erva de bicho, Orégano, Alcachofra, Capim Rosário, Sete Sangrias, Agoniada, Guararema, Palha da Costa e Vassoura Preta.

Flores: Quaresmeira, Cravo Vermelho, Rosas Brancas e Palmas.

Frutas: Banana da Terra, Abacaxi e Laranja Lima.

Bebidas: Vinho Tinto, Bebidas e sumos de suas próprias ervas.

O USO DE VELAS

As cores das Velas

Especificação de cores das velas.

VELA DA COR BRANCA: OXALÁ.

Na Umbanda, o uso da vela branca é o mais frequente, devido à sua representação como símbolo da pureza. A cor branca na Umbanda é a cor do Orixá Oxalá. Daí a razão do uso de velas brancas na maioria dos trabalhos e firmamentos dentro da associação da pureza/Oxalá.

VELA DA COR VERMELHA: OGUM.

O Orixá Ogum, tido como senhor das guerras, tem uma vibração muito forte. As velas vermelhas, quando acesas dentro de seu ritual, vibram na mesma frequência, com resultados mais favoráveis. Considerando que a força da vela está mais na força mental da pessoa, a cor irá concorrer com o sentido de favorecer sua capacidade de concentração,
devido a conjugação de frequências idênticas. Se houver uma inversão nas cores das velas, isso poderá ou não alterar o resultado dos trabalhos pois dependerá em grande parte da força mental da pessoa.

VELA NA COR AZUL: OXUM E IEMANJÁ.

A cor azul, com sua vibração serena, vibra na mesma frequência da Orixá Oxum, a senhora das águas doces. A vela de cor azul tanto pode ser acesa para Oxum como para Iemanjá, que aceita em seu ritual velas brancas. Por isso alguns Terreiros preferem usar as velas traçadas, nas cores azul e branca, para Iemanjá.

VELA NA COR AMARELA: IANSÃ.

Ficou estabelecida que a cor amarela, que deriva da vermelha, é a cor da Orixá Iansã, também pelo fato de ser uma energia de luta. As velas acesas para Iansã deverão ser da cor amarela, para continuar em sua frequência vibratória. A variação de quantidade de velas deve ser a mesma que se acende para qualquer outro Orixá ou Entidade, de acordo com os objetivos do trabalho.

VELA NA COR MARROM: XANGÔ.

Estabeleceu-se a cor marrom para o Orixá Xangô, levando-se em consideração a neutralidade dessa mesma cor. A energia de Xangô emana dos minerais, que possuem uma variedade muito grande de cores. Curiosamente, prevaleceu a cor mais frequente, que a das pedras sobre a superfície da terra.

VELA NA COR VERDE: OXOSSI.

A cor verde, por seu equilíbrio vibratório, obtido pela junção das cores amarela e azul, vibra na frequência do Orixá Oxossi, o senhor das matas. Assim, uma vela de cor verde, acesa numa mata, que tem a cor verde, possui uma força vibratória muito forte, facilitando o trabalho de firmamento.

VELA NA COR LILÁS OU ROXA: NANÃ BUROQUÊ.

A cor roxa vibra na Orixá Nanã Buroquê, por ser ela, a Orixá, que leva o dom da evolução, sendo assim a cor lilás ou roxa, está ligada ao mundo místico e significa espiritualidade, magia e mistério. O roxo transmite a sensação de tristeza e introspecção. Estimula o contacto com o lado espiritual, proporcionando a purificação do corpo e da mente, e a libertação de medos e outras inquietações. É a cor da transformação. A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova “vida”, já mais equilibrada .

VELA NA COR TRAÇADA AMARELA E PRETA: OMULÚ.

A vela traçada amarela e preta tem uma vibração muito forte no encaminhamento de Espíritos, por isso ela foi determinada a Omulu, que é o Orixá que coordena a passagem do mundo físico para o mundo espiritual. E ele que no desencarne eleva o entendimento das pessoas para que entendam esse desencarne e evolua. Omulu é o desdobramento do Orixá Obaluaiê, sendo Obaluaiê o Orixá no modo jovial e Omulu no modo idoso. Contudo sendo um só Orixá. No caso
de Obaluaiê não devemos oferecer a vela na cor traçada amarela e preta, e sim na cor branca e preta, por ser a cor branca a cor de renascimento.

VELA NA COR ROSA OU TRAÇADA ROSA/AZUL: IBEIJI.

A cor rosa ou TRAÇADA rosa/azul, com sua vibração cheia de vida, vibra na frequência da energia da falange dos espíritos das crianças, conhecidas também como Ibejis, Ibeijada ou Erês. Velas traçadas, nas cores azul e rosa, são acesas também com o mesmo resultado das velas cor-de-rosa, assim como as azuis.

VELA NA COR TRAÇADA BRANCA/PRETA: PRETO VELHO.

As velas traçadas, nas cores branca e preta, são utilizadas nos trabalhos de magia dos Pretos Velhos e devem ser usadas sob a orientação direta dos próprios Pretos Velhos.

VELAS NA COR TRAÇADA BRANCA E VERMELHA: ZÉ PILINTRA E MALANDROS.

As velas traçadas nas cores branca e vermelha, são oferecidas aos Malandros e malandras, assim como também a Entidade Zé Pilintra. Elas tem como objetivo de trazer a vibração de dois povos ao ser acesa, ou seja, a vibração das Almas, que se apresentam ao ser queimada a cor branca, e a vibração da linha de esquerda, Exus e Pombo Giras, ao ser queimada a cor vermelha. Sendo assim, ao acender uma vela traçada, oferecendo a Senhor José Pilintra e aos Malandros e Malandras, estamos trabalhando e entregando nossas intenções tanto a linha da direita como a linha da esquerda. Portanto é muito importante estar bem concentrado ao acender essa vela, pois nossos pensamentos poderão nos fazer trazer coisas merecidas tanto do lado bom como do lado ruim, pois nessa vibração, para pessoas que não estão preparadas, podem ser enganadas por Espíritos sem Luz, que tentam se passar por Entidades de Luz da linha
dos Malandros e Malandras. Seu pensamento na hora de oferecer uma vela traçada branca/vermelha tem que estar firme num ponto extremo.

VELA NA COR TRAÇADA VERMELHA E PRETA: POMBO GIRA E EXU.

As velas traçadas, nas cores vermelha e preta, são utilizadas para as Pombo Giras e os Exús. Devem ser acesas com muita cautela e de preferência por quem conhece os segredos da mironga. Elas só devem ser acesas com determinação de uma Entidade, e por pessoas que estiverem preparadas. Quando uma Entidade determina algum trabalho com as velas das cores pretas ou traçadas vermelhas e pretas, é provável e considerável que essa Entidade já imantou a pessoa na qual irá acender a vela. A vela vermelha e preta, quando está queimando a cor vermelha, tem o sentido de luta; quando esta queimando a cor preta significa vitória sobre o objetivo proposto inicialmente.

VELAS DE CERA: TRABALHOS DE ALTAS COMPLEXIDADES, BATISMO E CIGANOS.

Para os trabalhos de alta COMPLEXIDADE , recomenda-se o uso de velas de cera, por sua constância e pela força de sua chama. É a vela ideal para as cerimônias de batismo das crianças, onde elas serão amenizadas do carma de seus inimigos de vidas passadas. Também pode ser usadas no oferecimento a povo Cigano, assim como a vela de mel.

LISTA DE VELAS E A QUEM PODE SE OFERECER.

Anjo da Guarda: Branca.
Oxalá: Branca.
Ogum: Vermelha.
Xangô: Marrom.
Obaluaiê/Omulú: Traçada Branca e Preta / Traçada Amarela e Preta.
Oxóssi: Verde.
Iansã: Amarela.
Iemanjá: Azul claro ou Branca.
Nanã: Lilás (Roxa).
Oxum: Azul.
Ibeijada, Erês (Criança): Rosa, Azul ou Traçada Azul e Rosa.
Malandros: Branca ou traçada branca e vermelha.
Ciganos: Vela de Cera, ou de Mel ou Colorida na cor do arco-íris.
Boiadeiro: Branca ou Amarela.
Caboclo de Ogum: Vermelha ou Verde.
Caboclo de Oxóssi: Verde.
Caboclo de Xangô: Marrom ou Verde.
Caboclas: Verde, Branca ou Traçadas Branca e Verde.
Exú e Pombo Gira: Preta, Vermelha ou Traçada Preta e Vermelha.
Pretas-Velhas: Traçada Branca e Preta, ou roxa.
Pretos-Velhos: Traçada Branca e Preta ou Branca.

Nunca se esqueça de que as velas, são extensão da vontade e dos pensamentos daquele que a acende, portanto, primeiramente limpe seus pensamentos e eleve sua vontade no bem. e nas causas justas para que assim tenha um bom resultado em seus pedidos e oferecimentos ao acender uma vela. A vela ilumina primeiro quem a acende. Isso nos mostra que aquele que faz o bem para os outros será o primeiro a ser iluminado.

O USO DE VELAS

A Queima das Velas

As velas muitas vezes trazem um significado referente a intenção feita na hora da concentração,reza, ou pedido especifico no momento em que ascende e firma a vela.
Para saber qual a mensagem que as velas trazem devemos ficar atento enquanto elas queimam e depois vejam o significado. ( Devemos levar em consideração o vento sobre a vela e a qualidade da cera e pavio, os exemplos citados é de uma vela acesa em local estável).
• Vela que não acende prontamente : As energias ao redor podem estar densas, poluídas com fluidos negativos, falta atenção e pensamento positivo de quem a acende.

• Vela queimando com luz azulada : Indica presença de Anjos e Fadas, é um bom sinal .

• Chama vacilante: A vela demonstra que devido as circunstancias seu pedido terá algumas mudanças.

• Chama que levanta e abaixa : Quem a acendeu está pensando em varias coisas ao mesmo tempo, mente tumultuada, é necessário maior concentração.

• Chama solta fagulhas no ar : Será colocado em seu caminho alguém para comunicar oque você deseja e/ou poderá ter algum tipo de desapontamento antes do pedido ser realizado.

• Pavio que se divide em dois : O pedido foi feito de forma duvidosa e incerta, as vezes sem fé e pensamento positivo.

• Ponto do pavio brilhante : Você terá muita sorte e sucesso em seu pedido.

• Chamas que parecem espirais : Seu pedido será alcançado.

• Vela que “chora” muito : Haverá dificuldades em realizar o seu pedido, ou houve grande descarrego de energias sobre a vela.

• Sobra um pouco de pavio e a cera fica em volta : o alvo que visa a vela necessita de orações, caso seja para si, será quem acendeu que necessita.

• A vela se apaga : o universo o ajudará na parte mais difícil do pedido, o resto cabe a você resolver.

• Vela que quando termina ( chorou muito e/ou pavio ainda continua aceso e se divide em 2) : Você está precisando de limpeza energética (banho e/ou a vela está mostrando 2 caminhos a seguir, e será necessário escolher 1 .

• Vela que ao acender estala muito : Está sendo aceito pois estará com alguma entidade ao seu lado ou incorporado .

Água de Mar

Ótima para descarrego e para energização, batida contra as rochas e as areias da praia, vibra energia, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença . No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os Corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas. Saudemos Mamãe Yemanjá e todo o Povo do Mar.

Água de Cachoeira

Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas. Além disso, é nas águas das cachoeiras que conseguimos retirar qualquer impregnação de sangue projetada em nosso corpo etérico. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol. Saudemos Mamãe Oxum e todo Povo d’água.

Água de Rios e Lagos

Tem também grande propriedade curadora e equilibradora. Se o rio tiver pouco movimento, quase parado, assim como a lagoa ou mangue, essa água tem uma energia decantadora e curadora. Saudemos Nanã Buruquê. Se o rio for bem movimentado com corredeiras, a energia da água é energética, equilibradora e reparadora. Saudemos Mamãe Oxum.

Água Mineral